유지 크리슈나무르티 - 깨달음은 없다 中

U.G. Krishnamurti

도덕이란 무엇입니까? 그것은 따라야 할 행동수칙이 아닙니다. 유혹을 억누르는 것도, 증오나 분노, 욕망, 폭력을 억누르는 것도 아닙니다. 행위를 먼저 문제삼고 나중에 도덕적 문제를 만듭니다. 이 상황에 책임이 있는 것은 옳은 것과 옳지 않은 것을 구분하는 기능입니다. 그리고 그것은 여러분의 행동에 영향을 끼칩니다.

삶은 행위입니다. 문제삼지 않는 행위가 도덕입니다. 행위를 문제삼는 것은 삶의 표현을 파괴합니다. 사고의 방어적인 운동 없이 삶이 스스로 움직이도록 내버려두는 사람은 지켜야 할 자아가 없습니다. 거짓말을 할 필요도, 가면을 쓰거나 사회가 비도덕적이라고 생각하는 일을 저지를 필요도 없습니다.

무엇이 여러분이 자연스러운 상태에 드는 것을 가로막고 있습니까? 여러분은 자신으로부터 끊임없이 벗어나고 있습니다. 여러분은 행복을 원합니다. 영원히 행복해지거나 최소한 이 순간만이라도 행복해 지고 싶어합니다. 여러분은 매일의 일상에 만족하지 못하고 있으며 새로운 어떤 것을 바랍니다. 변화가 일어나기를 그래서 완벽해지기를 바랍니다. 노력을 하죠. 자기 자신이 아닌 다른 어떤 것이 되기 위해 노력합니다. 그리고 자신으로부터 멀리 떨어져 나갑니다.

사회는 여러분 앞에 '완벽한 인간'이라는 이상을 제시했습니다. 어느 사회에 태어났던지 어떻게 행동해야 한다는 전범과 전통이 주어집니다. 주어진 수행을 마치면 성자들의 경지를 얻을 수 있을 것이라고 말합니다. 그래서 우리는 행동을 통제하려고 애씁니다. 생각마저 통제하려고 노력하죠. 그래서 부자연스러운 어떤 것이 되려고요.

우리는 모두 '사고의 영역'안에 살고 있습니다. 여러분의 생각은 자신만의 것이 아닙니다. 모든 사람에게 속해 있죠. 생각만 존재하는 영역입니다. 그런데 우리는 이차적인 사고를 만들었습니다. 생각하는 자입니다. 그것은 떠오르는 모든 생각들을 읽고 있습니다. 삶을 조종하려는 우리의 노력이 우리 안에 사고의 2차적인 운동을 일으킨 것입니다. 그것을 우리는 '나'라고 부르죠. 자신 안에 일어난 사고의 운동은 삶의 운동과 평행 되어 있습니다. 서로 떨어져 있죠. 결코 삶을 건드리지 않습니다. 여러분은 살아 있는 존재입니다. 그러나 여러분은 모든 삶을 이 떨어져 있는 사고의 평행운동으로 끌어들입니다. 스스로를 삶에서 단절시킵니다. 매우 부자연스러운 일입니다.

자연스러운 상태는 '사고가 없는 상태-무심의 경지'가 아닙니다. 이것은 빈약하고 무기력한 인도 문화가 퍼트린 낭설입니다. 육체가 죽기 전까지, 그것도 완전히 죽기 전까지는 사고가 없을 수는 없습니다. 생각할 수 있는 것은 살아가는 데 필요합니다. 그렇지만 자연스러운 상태에서는 사고로 꽉 차 있지는 않습니다. 생각은 자신의 자연스러운 리듬으로 돌아갑니다. 더 이상 생각을 읽고 있는 '나'는 없습니다. 그리고 그 생각들이 '남의 것'이라고 여기지도 않죠.

사고의 평행적인 운동을 본 일이 있습니까? 영어 문법책을 보면 '나'라는 것은 주어로 쓰이는 단수 대명사라고 나와 있죠. 그런 것을 알고 싶은 것은 아닐 테죠. 자신이 '나'라고 부르는 것이 무엇인지 본 일이 있습니까? 그것을 집어내기는 대단히 어렵습니다. 지금 보세요. 느껴 보세요. 만져 보세요. 그리고 저에게 말해 보십시오. 어떻게 보았습니까? '나'라고 하는 것을 바라보는 것은 무엇인가요? 문제를 푸는 열쇠가 여기에 있습니다. '나'라고 부르는 것을 바라보고 있는 것이 '나'입니다. 그것이 눈을 속이는 분열을 했고, 주체와 객체로 나뉘었습니다. 그 분열을 통해 연속성을 지니게 되었습니다. 여러분의 의식 안에 있는 분열적인 성향이 바로 이것입니다. 자기 존재의 연속성만이 관심사입니다. 여러분이 자신을 이해하고 싶어하거나, 영적이고 신성하며 아름답고 신비한 존재로 변화하고 싶어하는 한 '나'는 계속될 것입니다. 더 이상 아무 것도 원하지 않으면 그것은 더 이상 머물지 못합니다. 떠나가 버리죠.

어떻게 이해했습니까? 저는 실제적인 목적으로 이야기했습니다. "보고 있는 것과 보이는 것이 다르지 않다" 이런 식의 언급으로 무엇을 할 겁니까? 이렇게 무의미하고 비논리적이고 불합리한 문장을 처리하는 데 어떤 수단을 쓰십니까? 생각하겠죠. 생각을 통해서는 이해할 수 없습니다. 여러분은 제가 말한 것을 이미 알고 있는 지식을 통해 해석해 냅니다. 다른 모든 것을 해석하듯이 말이죠. 여러분은 무슨 뜻인지 파악해 내길 원하기 때문입니다. 그런 노력을 멈춘 그곳이 바로 제가 묘사하고 있는 곳이죠. 이해하려고 애쓰고, 자신을 변화시키려고 노력하는 그런 작위가 없는 상태. 그 상태가 제가 말하는 그 상태입니다.

피안이란 있는 것일까요? 우리는 주변의 일상사가 재미없어서 '피안'이며 '초시간의 상태' '신' '진리' '실체' '브라만' '깨달음'등을 만들어 냅니다. 그리고 그것을 찾아다닙니다. '피안'이란 없습니다. 우리는 저 너머에 대해 아무 것도 알지 못합니다. 알고 있는 것은 모두 들은 것뿐입니다. 그것에 대한 지식만을 가지고 있습니다. 그리고 그 지식을 바탕으로 그런 세계를 그려봅니다. 여러분의 '피안'은 그것에 대한 지식으로 만들어진 것입니다. 그리고 가지고 있는 지식 그대로 경험하게 되겠죠. 지식이 경험을 만들어 냅니다. 경험은 지식을 더욱 보강하고요.

여러분이 무언가 알고 있다면 그것은 '피안'이 아닙니다. 무언가 경험했다면 그것은 '피안'이 아닙니다. 피안이라는 것이 있다면 '나'라는 운동은 그곳에 없습니다. 이 운동의 멈춤이 아마 '피안'일 것입니다. 피안은 결코 '나'에 의해 경험될 수 없습니다. '나'가 없는 상태이니까요. 왜 경험할 수 없는 일을 경험하려고 노력하십니까?

여러분은 끊임없이 자신이 보는 것을 인식하려고 합니다. 그러치 않으면 자아가 설 곳이 없으니까요. 여러분이 감각의 정보를 해석하는 동안에는 '나'라는 것이 있습니다. 무언가를 봅니다. 그리고 그것이 가방이란 것을 인식하죠. 관념은 해석을 해대면서 감각을 간섭합니다. 관념은 왜 간섭하는 걸까요? 그 간섭을 멈추게 할 수 있습니까? 여러분이 사물을 보는 그 순간 '가방'이라는 단어가 안에 떠오릅니다. 가방이 아니면 의자, 난간, 계단. 혹은 '저기 앉아 있는 사람은 머리가 백발이구나' 끝이 없죠. 항상 머리 속에서 무언가를 중얼거립니다. 아니면 다른 것을 하죠. '지각하겠다. 사무실에 늦겠다.' 그런 생각을 합니다. 감각이 지금 이 순간 기능하는 것과 전혀 다른 것을 생각합니다. 여기에 있는 것이 모든 것입니다. '가방'이라는 단어는 지금 보고 있는 것과 우리를 분리시켜 놓습니다. 그래서 '나'라는 것을 만들어 냅니다. 그런 일을 멈추면 그 둘 사이에는 빈 공간이 없습니다.

생각이 일어날 때 '나'라는 것이 생겨납니다. 생각이 사라질 때 '나'도 사라집니다. 그러나 '나'는 생각을 없앨 수가 없습니다. '나'라는 것이 계속 존재하도록 만드는 것이 바로 생각입니다. 사실 우리 안에는 고정된 실체가 없습니다. 사고와 경窩?집합체가 없습니다. 여러분은 자신 안에 자기의 생각을 '생각해 내는'어떤 것이 있다고 믿습니다. 느낌을 '느끼는' 무엇이 있다고 생각합니다. 그것이 환상입니다. 저는 그것이 환상이라고 말할 수 있습니다. 여러분에게 그것은 환상이 아니지요.

여러분의 '기분'은 더욱 복잡합니다. 그러나 같은 과정이죠. 왜 스스로 나는 화가 났다고 말해야 합니까? 누구를 질투하고 있다, 성적 욕망에 시달린다고 말합니까? 저는 만족이나 불만족에 대해 말하고 있지 않습니다. 여러분 안에 기분이 있습니다. 그리고 스스로 정의를 내립니다. 우울함, 불행, 행복감, 질투, 욕망. 이렇게 이름을 붙이는 것이 그 감각을 해석하는 어떤 것을 실제로 존재하게 합니다. 여러분이 '나'라고 말하는 것은 바로 이런 이름에 지나지 않습니다. '가방'이나 '벤치' '계단' '난간' '전구' '분노' '행복감' '질투' 등등입니다. 여러분은 뇌세포를 쓸데없는 활동에 쓰면서 기억 세포가 항상 활동하게 합니다. 그런 작업은 뇌의 에너지를 모두 소모합니다. 여러분을 소모시킬 뿐이죠.

이렇게 이름을 붙이는 작업은 다른 사람과 대화를 하거나 자신에게 무언가 일러두어야 할 때만 필요합니다. 그러나 여러분은 항상 자기에게 무언가를 말하고 있습니다. 왜 이런 일을 합니까? 혼자 소리내어 중얼거리는 사람과 여러분의 차이는 단지 여러분이 소리를 내지 않는다는 것뿐입니다. 소리를 내기 시작하면 정신과 의사에게 가게 될 것입니다. 의사도 여러분과 똑같은 일을 하고 있습니다. 자기 자신과 쉬지 않고 대화하는 거죠. '가방' '빨간 가방', '강박적인', '발작적으로', '오이디푸스 콤플렉스', '욕망', '벤치', '난간', '마티니'. 그리고 여러분을 소파에 눕히고 도와준다면서 변화시키려고 애쓰겠죠.

왜 기분을 그냥 내버려두지 못합니까? 왜 해석을 합니까? 이것을 하는 이유는 여러분이 스스로에게 무언가 말하고 있지 않으면 '나'란 존재하지 않기 때문입니다. 이런 것을 내려다보는 것은 '나'를 겁나게 합니다.

여러분이 경험하는 것은 모두 낡은 것입니다. 남의 것이죠. 평화, 행복감, 침묵, 축복, 황홀, 기쁨. 여러분은 이미 이런 모든 것들에 대한 지식을 가지고 있습니다. 여러분이 지복의 상태에 들었다거나 거대한 침묵을 경험했다는 것은 단지 여러분이 그런 지식을 가지고 있다는 뜻일 뿐입니다. 경험하기 위해서는 알아야 합니다. 지식이라는 것은 신비한 것도 형이상학적인 것도 아닙니다. '벤치', '가방', '빨간 가방' 이런 것이 지식이죠. 지식이란 다른 사람이 여러분에게 집어넣은 것입니다. 그 사람도 다른 누구한테 받은 것이죠. 여러분의 것이 아닙니다.

지금 저 앞에 놓여 있는 벤치를 경험할 수 있습니까? 아니죠. 여러분은 자신의 지식만 경험합니다. 모든 지식은 외부의 매개체를 통해 들어옵니다. 여러분은 여러분이 속한 사회의 관념을 사고하고 있습니다. 사회의 느낌을 느끼고 있습니다. 사회의 경험을 경험합니다. 새로운 경험이란 없습니다. 그러므로 ... 그리고 여러분은 그런 관념의 산물입니다. 그게 여러분이 말하는 '나'의 모든 것입니다.

사고란 무엇입니까? 여러분은 그것에 대하여 아무 것도 알지 못합니다. 여러분이 그것에 대해 알고 있는 것은 모두 남에게서 들은 것뿐입니다. 어떻게 무언가 할 수 있겠습니까? 만들 수 있습니까? 조절할 수 있습니까? 멈출 수 있습니까? 여러분은 언제나 이것을 가지고 무언가 해보려고 애를 씁니다. 사람들이 좋은 생각만 하고 나쁜 생각은 버리라고 말하니까요. 생각은 생각입니다. 좋고 나쁜 것이 없습니다. 생각을 어떻게 하길 원하고 있다면 계속 생각을 하고 있어야 합니다. 원하는 것과 생각하는 것은 다른 것이 아닙니다. 이해하기를 원하는 것은 사고의 운동이 있다는 뜻이죠. 움직이는 팽이를 팽이채로 쳐서 계속 돌 수 있는 힘을 더해 주는 것입니다.

여러분의 감각은 자연스럽게 활동하지 못합니다. 왜냐하면 여러분은 그 감각을 가지고 무언가를 알아내려고 하기 때문이죠. 왜 무언가를 알아야 합니까? 그것은 여러분이 '나'라고 부르는 것이 지속되기를 바라기 때문입니다.
여러분은 그것이 그치지 않게 방어하고 있습니다. 사고는 바로 이 방어의 메카니즘입니다. 사고는 다른 모든 것을 희생시켜서 '나'를 지킵니다. 생각에서 나온 모든 것은 파괴적입니다. 결국 여러분을 파괴할 것입니다.

사고의 반복적인 기능이 여러분은 소모시키고 있습니다. 여러분은 이제 어떻게 해야 하느냐고 묻겠죠. 어떻게 보면 그것이 여러분이 가지고 있는 유일한 질문입니다. 저나 다른 사람이 그에 대해 대답을 합니다. 그 대답은 사고의 움직임에 동기를 부여합니다. 할 수 있는 일이 무엇입니까? 아무 것도 없습니다. 너무 강한 상대입니다. 사고는 수 백만 년 동안 움직여 왔습니다. 여러분은 아무 것도 할 수 없게 무력합니다. 그리고 그 무력함을 의식조차 못합니다.

마인드 컨트롤을 수련해도 '나'는 거기 있습니다. 그 수련을 통해 지속되죠. 명상을 해본 적이 있습니까? 명상한다는 사람을 만난 적이 있나요? 아무도 명상을 하지 못합니다. 그가 정말 명상을 했다면 그는 정신병원에 가 있을 겁니다. 일상의 모든 일에 깨어 있으려는 수련을 한 일이 있습니까? 여러분은 깨어 있을 수 없습니다. 깨어 있음과 '나'는 함께 있을 수 없습니다. 여러분이 일생동안 단 일초라도 깨어 있었다면 '나'라는 연속성은 깨졌을 겁니다. 경험구조의 환상은 박살이 났을 겁니다. '나'는 무너지고 자연스러운 흐름에 합류했을 겁니다. 여러분은 자기가 보는 것이 무엇인지 모르고 있을 것입니다. 그것이 깨어 있음입니다. 자기가 보는 것이 무엇인지 인식하고 있다면 '나'라는 것이 남아 있는 것이죠. 그저 자기가 아는 낡은 것을 경험한 것뿐입니다.

어떤 사람은 자기의 자연스러운 상태에 들고 다른 사람은 그렇지 못하는 이유가 무엇일까요. 저도 모릅니다. 세포에 씌어 있는 지도 모르죠. 원인이 없습니다. 하려고 마음먹어서 되는 일이 아닙니다. 끌어올 수 없죠. 할 수 있는 일이 전혀 없습니다. 이렇게 했더니 이 상태에 들어섰다고 말하는 사람은 의심해야 합니다. 자기 자신을 잘 모르고, 의사전달을 못한다면 어느정도는 확실합니다. 육체에는 대체수단이 마련되어 있습니다. 사고의 경험구조가 사라지면 다른 것이 자기 방식으로 육체를 떠맡습니다. 육체의 기능은 완전히 다른 활동을 합니다. 다른 사람과 대화를 할 때만 제외하고는 사고가 끼여들지 못합니다. 권투경기에 비교하자면 여러분은 수건을 던져야 합니다. 완전히 무력하게 되세요. 아무도 여러분을 돕지 못하고, 자기도 도움이 되지 않습니다.

여러분은 이 상태에 흥미가 없습니다. 여러분의 유일한 관심거리는 '나'를 지속시키는 일입니다. 여러분은 다른 차원에서, 다른 시선으로라도 '나'라는 것이 지속되기를 바랍니다. 자연스러운 상태라면 딱 질색입니다. 자연스러운 상태는 여러분의 '나'를 해치워 버립니다. '나'의 모든 것을 해치우죠. 높은 자아, 낮은 자아, 영혼, 아트만, 의식, 무의식. 모두 해치웁니다. 여러분은 가까이 다가섭니다. 그리고 말하죠. '시간이 좀 필요해'. 이제 명상이 재미있어 집니다. 스스로에게 말하죠. '내일 깨달을 거야'. 이 구조는 시간 속에서 태어났습니다. 시간 속에서 기능하죠. 그러나 시간을 통해 끝나진 않습니다. 지금 깨닫지 못하면 내일도 깨닫지 못합니다. 깨달을 것이 뭐가 있습니까? 제가 말하는 것을 왜 알아들으려고 합니까? 여러분은 저의 말을 이해할 수 없습니다. 여러분이 기능하는 것과 제가 기능하는 방식을 연결 지으려고 애쓰는 것은 쓸모 없는 헛수고입니다. 의사소통이 가능한 영역이 아닙니다. 의사소통이 필요하지도 않죠. 대화가 불가능합니다. '나'라는 것이 없을 때, 궁금한 것이 없을 때 그때 이해한 것입니다. 끝이 난 거죠. 여러분은 이곳을 나갈 것입니다. 자기의 상태를 설명하는 어떤 말에도 귀를 기울이지 않겠죠. 깨달음에 대한 어떤 질문도 하지 않겠죠.

여러분이 찾는 것은 존재하지 않습니다. 무슨 괴상한 주문을 외워서 무아의 경지로 변형을 이루고 싶습니까? 아름다운 꿈을 꾸며 성스러운 땅을 걷고 싶습니까? 자연스러운 상태에서 멀리 떨어진 것입니다. 자신으로부터 멀어지려는 노력입니다. 자기 자신이 되기 위해선 지혜가 필요합니다. 여러분은 이미 지혜를 지니고 있습니다. 아무도 줄 수 없고 아무도 빼앗을 수 없습니다. 그 지혜가 스스로 표출되도록 놓아두는 사람이 자연인입니다.



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